Особое место среди источников права в Древней Индии занимают сборники религиозных и нравственных предписаний, являющихся правовыми правилами, иначе говоря, дхармами, называемые Дхармашастры, а также различные трактаты о взаимоотношениях права и политики, именуемые Артхашастры. Именно эти источники как нельзя более полно характеризуют своеобразную специфику права, свойственную Древней Индии, а также отражают особенности социально-экономического, культурного, а также государственного развития этой восточной цивилизации. Дхарма как понятие носит далеко неоднозначный характер, оно многогранно. Дхарма включает в себя и мораль, и религиозное послушание вкупе с религиозной же добродетелью. Дхарма – это свод правил норм поведения, которых должен придерживаться любой правоверный индус, и эти нормы призваны регулировать самые разнообразные стороны жизнедеятельности последнего. Впрочем, в Древней Индии существовал еще термин, более близкий по значению к европейскому понятию «закон». Назывался он «нъяя» и подразумевал толкование норм поведения в более узком смысле; за нарушение правил этой нормы предполагалось наказание, применяемое государством.
Изначально Дхармашастры были составлены брахманами, как руководство и, своего рода, учебное пособие для их собственных учеников, однако, с течением времени дхармы стали общепринятым и авторитетным источником права. Более того, в какой-то момент они вытеснили даже Артхашастры, позаимствовав, при этом, у них все, что, собственно, относилось к праву как к таковому. Дхарма царя, она же, Раджадхарма, являлась основным законом, так как предписывала царю абсолютное право являться хранителем порядка и мира в стране. К сожалению, до сих пор не установлено точное количество дхармашастр, которые были написаны и распространены на территории Древней Индии. Они писались в течение нескольких столетий, поэтому сложно определить также и точное время их появления. Фактически, учитывая многочисленные исправления и более поздние вставки, каждую дхармашастру попросту не представляется возможным датировать точнее, чем в пределах трех-четырех столетий, так как эти сочинения брахманов были построены согласно традициям, свойственным литературным канонам этого жанра, которые комментировали с неизменными ссылками на священную книгу индусов – Веды. Самыми древними дхармашастрами являются Гаутама, Апастамба, Баудхаяна и Васиштха. Все эти дхармашасты носят общее название – дхармасутры, и, скорее всего, они появились приблизительно во второй половине первого тысячелетия до нашей эры. Именно на их основе и возникли, так называемые, Законы Ману, иначе говоря – Манусмрити.
Появление Законов Ману было ознаменовано новым этапом развития правовых отношений и правовой мысли в Индии. Древние законы все более и более испытывали светское влияние, в силу чего приспосабливались к практическим нуждам своих граждан, в них уделялось уже достаточно внимания практическому применению закона в жизни. Таким образом, если еще в дхармасутрах больше внимания уделялось рассмотрению деликтов, иными словами, разнообразным преступлениям против личности, таких как: воровство, прелюбодеяние, убийство, которые были объединены общим понятием – химса (что означало «нанесение ущерба» или «обиду личности»), то в дхармашастрах более позднего периода все чаще упоминаются и рассматриваются правовые прецеденты, связанные с имущественными, договорными отношениями. И, конечно же, в них уже предусматривается ответственность за нарушение этих отношений. Например, в поздних дхармашастрах много внимания уделялось способам наказания за неуплату долга, рассматривались вопросы о разделе земли, различных закладах, разделе наследства между родственниками усопшего и т.д. Также дхармашастры не могли обойти своим влиянием и регулировали брачно-семейные отношения, в соответствии с законами индуизма.
Абсолютно все дхармы свидетельствуют о приниженном положении жены в древнеиндийском обществе. Именно в дхармашастрах, посвященных отношениям внутри семьи как нельзя более точно отражается социальная культура, свойственная Древней Индии. В них прослеживаются традиции полиандрии, когда несколько братьев в семье имели одну жену, а дети, рожденные в таком браке, считались общими детьми всех братьев. Но, в целом, все эти законы сводились к покупке невесты как работницы в дом. Предусматривались законом и случаи продажи, как своей собственной жены, так и собственных детей, хотя это и не одобрялось, так как считалось грехом. Поощрялось заключение брака с несовершеннолетними девочками. Жена приравнивалась к скоту, то есть являлась имуществом мужа, наравне с коровами и козами. Межварновые браки не поощрялись законом, но допускались, если муж принадлежал к более высокой касте, чем жена, при этом под строжайшим запретом были браки, если жена принадлежала к более высокой варне, чем ее предполагаемый муж.
Answers & Comments
Особое место среди источников права в Древней Индии занимают сборники религиозных и нравственных предписаний, являющихся правовыми правилами, иначе говоря, дхармами, называемые Дхармашастры, а также различные трактаты о взаимоотношениях права и политики, именуемые Артхашастры. Именно эти источники как нельзя более полно характеризуют своеобразную специфику права, свойственную Древней Индии, а также отражают особенности социально-экономического, культурного, а также государственного развития этой восточной цивилизации. Дхарма как понятие носит далеко неоднозначный характер, оно многогранно. Дхарма включает в себя и мораль, и религиозное послушание вкупе с религиозной же добродетелью. Дхарма – это свод правил норм поведения, которых должен придерживаться любой правоверный индус, и эти нормы призваны регулировать самые разнообразные стороны жизнедеятельности последнего. Впрочем, в Древней Индии существовал еще термин, более близкий по значению к европейскому понятию «закон». Назывался он «нъяя» и подразумевал толкование норм поведения в более узком смысле; за нарушение правил этой нормы предполагалось наказание, применяемое государством.
Изначально Дхармашастры были составлены брахманами, как руководство и, своего рода, учебное пособие для их собственных учеников, однако, с течением времени дхармы стали общепринятым и авторитетным источником права. Более того, в какой-то момент они вытеснили даже Артхашастры, позаимствовав, при этом, у них все, что, собственно, относилось к праву как к таковому. Дхарма царя, она же, Раджадхарма, являлась основным законом, так как предписывала царю абсолютное право являться хранителем порядка и мира в стране. К сожалению, до сих пор не установлено точное количество дхармашастр, которые были написаны и распространены на территории Древней Индии. Они писались в течение нескольких столетий, поэтому сложно определить также и точное время их появления. Фактически, учитывая многочисленные исправления и более поздние вставки, каждую дхармашастру попросту не представляется возможным датировать точнее, чем в пределах трех-четырех столетий, так как эти сочинения брахманов были построены согласно традициям, свойственным литературным канонам этого жанра, которые комментировали с неизменными ссылками на священную книгу индусов – Веды. Самыми древними дхармашастрами являются Гаутама, Апастамба, Баудхаяна и Васиштха. Все эти дхармашасты носят общее название – дхармасутры, и, скорее всего, они появились приблизительно во второй половине первого тысячелетия до нашей эры. Именно на их основе и возникли, так называемые, Законы Ману, иначе говоря – Манусмрити.
Появление Законов Ману было ознаменовано новым этапом развития правовых отношений и правовой мысли в Индии. Древние законы все более и более испытывали светское влияние, в силу чего приспосабливались к практическим нуждам своих граждан, в них уделялось уже достаточно внимания практическому применению закона в жизни. Таким образом, если еще в дхармасутрах больше внимания уделялось рассмотрению деликтов, иными словами, разнообразным преступлениям против личности, таких как: воровство, прелюбодеяние, убийство, которые были объединены общим понятием – химса (что означало «нанесение ущерба» или «обиду личности»), то в дхармашастрах более позднего периода все чаще упоминаются и рассматриваются правовые прецеденты, связанные с имущественными, договорными отношениями. И, конечно же, в них уже предусматривается ответственность за нарушение этих отношений. Например, в поздних дхармашастрах много внимания уделялось способам наказания за неуплату долга, рассматривались вопросы о разделе земли, различных закладах, разделе наследства между родственниками усопшего и т.д. Также дхармашастры не могли обойти своим влиянием и регулировали брачно-семейные отношения, в соответствии с законами индуизма.
Абсолютно все дхармы свидетельствуют о приниженном положении жены в древнеиндийском обществе. Именно в дхармашастрах, посвященных отношениям внутри семьи как нельзя более точно отражается социальная культура, свойственная Древней Индии. В них прослеживаются традиции полиандрии, когда несколько братьев в семье имели одну жену, а дети, рожденные в таком браке, считались общими детьми всех братьев. Но, в целом, все эти законы сводились к покупке невесты как работницы в дом. Предусматривались законом и случаи продажи, как своей собственной жены, так и собственных детей, хотя это и не одобрялось, так как считалось грехом. Поощрялось заключение брака с несовершеннолетними девочками. Жена приравнивалась к скоту, то есть являлась имуществом мужа, наравне с коровами и козами. Межварновые браки не поощрялись законом, но допускались, если муж принадлежал к более высокой касте, чем жена, при этом под строжайшим запретом были браки, если жена принадлежала к более высокой варне, чем ее предполагаемый муж.